Friday, February 19, 2010

அறிவிப்பு: குறள் அமுதம் இலவச மென்புத்தகம் புதுப்பிப்பு

அறிவிப்பு

:

குறள் அமுதம் மென்புத்தகம்

Announcement : Kural Amutham eBook

புதுப்பிக்கப்பட்ட விபரம்.

Updated Details

1. அதிகாரம் 21 முழுமையாக இணைக்கப் பட்டுள்ளது

1. Chapter 21 is updated in full.

அன்புடையீர்,

குறள் அமுதம் மென் புத்தகத்தை தரவிறக்கம் செய்து கொண்ட அனைவருக்கும் நன்றிகள். மகிழ்ச்சியுடன் பயன்படுத்திக் கொண்டிருப்பீர்களென நம்புகின்றேன். மென்புத்தகம் புதுப்பிக்கப் பட்டிருப்பதால் மீண்டும் தரவிறக்கம் செய்து புதுப்பித்துக் கொள்ளுங்கள்.

இந்த அதிகார விளக்கத்தின் போது கணிசமான அளவிலே பக்கங்களின் வாசிப்புக் கூடி உள்ளது மற்றும் வாசகர் வட்டமும் கொஞ்சம் விரிவடைந்திருப்பதில் மகிழ்ச்சி.

குறள் அமுதம் இணையப்பக்கத்தில் இணைந்து கொண்ட அனைத்து இதயங்களுக்கும் நன்றி. உங்களின் வரவில் பெருமை அடைகின்றேன்.

நன்றி.

உத்தம புத்திரா.


சில கேள்வி பதில்கள்:

1. மென்புத்தகத்தை எவ்வாறு புதுப்பித்துக் கொள்வது?
இலவச மென்புத்தகங்கள் என்னும் இணைப்பைச் சுட்டி தேவையானதைத் தரவிறக்கம் செய்து கொள்ளுங்கள். முதலில் தரவிறக்கம் செய்த போது செய்த செயல்பாடுகளை இப்போதும் செய்து கொள்ளுங்கள். அடிப்படையில் உங்களின் கணினியில் இருக்கும் பழைய சுவடி, இப்புதிய கோப்பால் மாற்றம் செய்யப்பட்டிருப்பதை உறுதி செய்து கொள்ளுங்கள்.

2.முதன் முதலில் தரவிறக்கம் செய்வது எப்படி?
முதன் முறை தரவிறக்கம் செய்தால் .zip சுட்டியைத் தரவிறக்கம் செய்து, unzip செய்து பயன் படுத்தவும். இம்முறையில் மென்புத்தகத்தின் அகலம், உயரம் போன்றவை ஏற்கனவே நான் அமைத்துள்ளபடி உங்களுக்குக் கிட்டலாம். எனவே இந்தச் சுட்டியைத் தரவிறக்கம் செய்வதையே நான் பரிந்துரைப்பேன்.

3. KuralAmutham.chm சுட்டியைத் தரவிறக்கம் செய்து கொள்வது எப்படி?
இச் சுட்டியைத் தரவிறக்கம் செய்தால், கீழ்க்கண்ட முறைகளை மேலும் கையாள வேண்டும். முதலில் தரவிறக்கம் செய்த பிறகு இக்கோப்பைச் தேர்ந்தெடுத்துக் கொண்டு, வலது மவுஸ் பொத்தானை ஒத்தி, file Properties குச் செல்லவும்.General tab பகுதிக்குச் சென்று Unblock பொத்தானை ஒத்தவும். பிறகு Apply மற்றும் Ok பொத்தான்களை ஒத்தி வெளியேறவும். இவ்வாறு செய்யாவிடின் இவ்விதமாக தரவிறக்கம் செய்யப்பட்ட மென்புத்தகம் பொருளடக்கத்தைக் காண்பிக்காது. எனவே மென்புத்தகத்தில் Unblock அவசியம் செய்து
கொள்ளவும்.

4. எப்படிக் கமெண்ட் செய்வது?
குறள் அமுதம் இணையப் பக்கத்தில் உள்ள கமெண்ட் பாக்ஸைப் பயன் படுத்தி, உங்கள் எண்ணங்களை, பின்னூட்டங்களைப் பதியவும். தமிழ் அல்லது ஆங்கிலம் இரண்டிலும் இங்குப் பதியலாம்.

5. ”குறள் அமுதம் பக்கத்தில்” ஒரு குறளை எப்படித் தேடுவது?
’Search' எனும் பாக்ஸில் உங்களுக்குத் தேவையான குறளின் ஏதாவது ஒரு வார்த்தை அல்லது குறளின் எண்ணை உள்ளீடு செய்து, ‘Search' பொத்தானை ஒத்தவும். பெரும்பாலும் உங்களின் தேடலுக்கான அட்டவணை அல்லது வாய்ப்புக்கள் ஒன்று மட்டும் இருந்தால் நீங்கள் கேட்ட தகவலுக்கான குறளமுதம் பக்கம் காண்பிக்கப்படும்.

***

In English: (About KuralAmutham eBook)

Dear Friends

I extend my thanks to all who have downloaded the "KuralAmutham" eBook. I am sure you are using it happily. Please download once again as the eBook is updated now.

I am happy to note that during this chapter's explanation considerable amount of page reading is increased and also the visitors.

Thanks to all who have registered in Kural Amutham blog spot. I am proud to welcome you all.

Thanks

UthamaPuthra.


Few Questions and Answers:

1. How to update your KuralAmutham eBook?
Click the link "My Free eBooks" from KuralAmutham.blogspot web site. Choose whichever file you require to update. Just follow the same procedures you followed to install the previous copy. Ensure that the newer copy basically overwrites your old copy at your system.

2. How to download for the first time?
I would recommend going for the KuralAmutham.zip file download because it is very simple. After download just you have unzip it. That is it. You are ready to use by then the KuralAmutham.chm file directly. You would also get the width and height is preset done by me. In the other method you have to do it manually by yourself.

3.How to download 'KuralAmutham.chm' file directly?
You can also download the KuralAmutham.chm file directly from the link given below. But in this method you have to take care to Unblock and adjust the sizes by yourself.

After download, Remember to unblock the file after downloading to your system otherwise you won't get the proper content display. Therefore, Locate the downloaded file and right click at it to get the file Properties. Click on the Unblock button on the General tab and follow it thru Apply and Ok buttons to close the property window. Now you can just double click the file to see the content. You may have to size the window to your convenience.

4. How to comment?
Use the Comment box in the Kural Amutham web site, to register your feedback and thoughts. Please Type in only in English or Tamil.

5. How to search for a particular Thirukkural in the web page?
Use the Search box in the page. Type out any word from the Kural you are looking for either in English or in Tamil. Alternatively you can also type the Kural Number, to fetch the same. You may be given a result of List to pick one or when only single choice you get the direct display of the Kural Amutham.


***

Wednesday, February 17, 2010

அதிகாரம்: 21. தீவினையச்சம் - முடிவுரை

அதிகாரம்

: 21

தீவினையச்சம்

முடிவுரை

Chapter : 21

Fear for Evil Deeds

Summary

அதிகாரத்தில் பெற்றவை

குறள் எண்

Kural No.

குறள் குறிப்புரை (Kural Message)

201 தீவினை செய்யத் தீவினையாளர் அஞ்ச மாட்டார்; மேன்மையோர் அஞ்சுவர்.

Sinners don't fear to do evil deeds but the noble dread.
202 தீயப் பயன்களை விளைவிக்கும் தீயவற்றைக் கண்டு, தீக்கு அஞ்சுவதைக் காட்டிலும் அஞ்சித் தவிர்க்க வேண்டும்.

By looking at the evils that produces evil results one should fear more than the fire and avoid doing it.
203 தலையாய அறிவென்பது தமக்குத் தீயவை செய்தவருக்கும் கூடத் தீமை செய்யாது இருத்தலே.

The primary wisdom is nothing but not doing evil things even to those who do evil deeds to the self.

204 மறந்தும் பிறருக்குக் கேட்டை எண்ணாதீர்; எண்ணினால் முதலில் அக்கேடு தமக்கே விளையும் என்பதை அறிவீர்களாக.

Never plot ruin for others; Aware that If plotted so the ruin is only for the self.

205 வறுமையால் தீங்கு செய்தல் ஆகாது. அவ்வாறு செய்யின் தமது நிலை விலகித் தாழ்ந்து மீண்டும் அனைத்திலும் தீவிர வறுமையே மேவும்.

One shall never do evil deeds due to poverty. If one does so then shall go yet down from the current status into greater impoverishments in everything.
206 தீயவை தன்னை வருத்த வேண்டாதவன் முதலில் தாம் பிறர்பால் தீயவற்றை எண்ணவோ, செய்யவோ கூடாது.

That who desires not any suffering to the self firstly should not think or do any evil deeds to others.
207 ஒருவர் செய்த தீ வினைப் பகைமைப் பலனிலிருந்து ஒருபோதும் தப்பிக்கவே முடியாது. அஃது அழியாது நின்று அவரைப் பிற்பாடு காய்ச்சித் துன்புறுத்தும்.

One can never escape from the sin of evil deed committed. That would ever stay undying to afflict and suffer later.
208 தீவினையால் வரும் கெடுதல் என்பது அடங்காது வரும் அவர் தம் நிழலைப் போன்றே ஒருவரை எப்போதும் தொடர்ந்து பற்றி நிற்கும்.

The evil which comes for one for the evil deeds made is like one's shadow persists at one's own foot, remains and continues perpetually.

209 நல்லவற்றைத் தனக்கு விரும்புபவன் தீங்கினை யார் மாட்டும் கிஞ்சிற்றும் செய்தல் தகாது.

That who loves goodness for the self should never commit even smallest evil deed on others.
210 நல் வழித் தவறிப் பிறருக்குத் தீங்கு செய்யாதவனிற்குக் கேடு ஏதும் இல்லை என்று அறிக.

Know that there is no any disaster for that which does not slip from the virtuous path and does not do any evils to others.

குறிப்புரை

தீவினையைத் தீமைதரும் தீயைக் காட்டிலும் அஞ்சித் தவிர்க்க வேண்டும்.ஆதலின் தீவினை செய்ய மேன்மையோர் அஞ்சுவர்; தீவினையாளரே அஞ்சமாட்டார்.

தன்னைத் தீயவை வருத்தாது நன்மையை மாத்திரம் விரும்புவன் பிறர்பால் தீயவற்றைக் கிஞ்சிற்றும் எண்ணவோ, செய்யவோ கூடாது. மறந்தும் கூடப் பிறர்பால் தீமை செய்ய எண்ணினால் அக்கேடு தமக்கே முதலில் விளையும். வறுமையால் பிறர்பால் தீமை செய்தால் இருக்கும் நிலை தாழ்ந்து தீவிர வறுமையே மேவும்.
பிறர் பால் செய்த தீவினைப் பலனிலிருந்து ஒருவர் தப்பிக்கவே முடியாது. அத்தகைய கெடுதல் மறையாது நிழலைப் போல் நின்று செய்தவரைப் பிற்பாடு வருத்தித் துன்புறுத்தும்.

நல் வழித் தவறாது, பிறருக்குத் தீங்கு செய்யாதவனிற்குக் கேடு ஏதும் இல்லை என்பதே அறிவு. அதிலும் தலையாய அறிவு என்பது தமக்குத் தீயவை செய்தோருக்கும் தீமை செய்யாது இருத்தலே.

Message

One should fear for evil deed worst than the dreadful fire and should avoid as it can produce only evils. Therefore the noble dread for it and never commit it but not the sinners.

That who desires no sufferings to the self but only loves goodness should not think or commit even the smallest evil deed on others. If one plots by mistake to do evil on others, the ruin is primarily only for the self. If one does evil deeds due to poverty then the result would lead to still worst in the current status and greater impoverishments in everything to the self. One can never escape from the sins of evil deeds committed. Such sins would stay undying like the ever persisting self shadow and afflicts perpetually the self forever later.

Therefore the wisdom thus to avoid any disaster is not to slip from the good virtues and not to commit any evils to others. And the primary wisdom is not to retaliate and commit evils even to those who inflict on the self.

திருக்குறள்: 210 (கெடான், கேடு செய்யான்...)

அதிகாரம்

: 21

தீவினையச்சம்

திருக்குறள் : 210

கெடான், கேடு செய்யான்...

In English

அருங் கேடன் என்பது அறிக - மருங்கு ஓடித்
தீவினை செய்யான் எனின்!

பொழிப்புரை :
கேடு அற்றவன் என்பது அறிக - [ஒருவன்] தடம் வழுவித் தீவினை செய்யாதவன் என்றால்.

விரிவுரை :
ஒருவன் நன்னெறித் தடம் வழுவித் தீவினை செய்யாதவன் என்றால், அவன் கேடு ஏதும் அற்றவன் என்று அறிவில் தெளியலாம்.

நல்வழித் தவறி பிறர் பால் தீவினை செய்யாதவனிற்குக் கேடு ஏதும் இல்லை என்பது உட்பொருள்.

தீவினை செய்யாது நன்னெறிகளில் நடப்போரே மக்களால் மகான்களாக, புனிதர்களாகப் போற்றிக் கொண்டாடப் படுகின்றார்கள். பிறருக்கு இன்னல் விளைவிக்காதவரையே பிற உயிர்களும் நாடிச் செல்லும். அன்பும், ஆதரவும் தரும் இதயங்களின் அரவணைப்பில் தான் உயிர்கள் இன்பம் பெறுகின்றன. கேடு இல்லா மனிதர்கள் நன்மையே செய்யாது போயினும் அவர் தம் இயல்பால் நன்மை செய்தவர்களாகவே ஆவார்கள். அத்தகையோரால் தான் இவ்வுலகம் நிலைத்து நிற்கின்றது.

நன்மக்கள் நிறைந்த இடத்தில் வாழும் வாழ்க்கை என்பதே கூட ஒருவருக்கு முன் செய்த நல் வினைப் பயனால் விளைவதே ஆகும்.

தீவினை செய்யாதே நன்னெறி நின்று கேடு அற்றவர்களாக உய்வோமாக.

குறிப்புரை :
நல் வழித் தவறிப் பிறருக்குத் தீங்கு செய்யாதவனிற்குக் கேடு ஏதும் இல்லை என்று அறிக.

அருஞ்சொற் பொருள் :
அருமை - அரியது, இல்லாமை, இன்மை
மருங்கு - வடிவம், எல்லை, சுவடு, தடம், செல்வம், நூல், இடை, விலாப்பகுதி, பக்கம்

ஒப்புரை :

திருமந்திரம்: 785
மனையிலஒன் றாகும் மாதமு மூன்றுஞ்f
சுனையில்ஒன் றாகத் தொனித்தனன் நந்தி
வினையற வோங்கி வௌiச்செய்து நின்றால்
தனையுற நின்ற தலைவனு மாமே

திருமந்திரம்: 798
தெக்கண மாகும் வியாழத்துச் சேர்த்திசை
அக்கணி சூலமு மாமிடம் பின்னாகில்
துக்கமும் இல்லை வலமுன்னே தோன்றிடின்
மிக்கது மேல்வினை மேன்மேல் விளையுமே

திருமந்திரம்: 806
நந்தி முதலாக நாமேலே யேறிட்டுச்
சந்தித் திருக்கில் தரணி முழுதாளும்
பந்தித் திருக்கும் பகலோன் வௌiயாகச்
சிந்தித் திருப்பவர் தீவினை யாளரே

திருவாசகம்:
5. திருச்சதகம்
(திருப்பெருந்துறையில் அருளியது)
1. மெய் உணர்தல் (கட்டளைக் கலித்துறை)

வாழ்கின்றாய் வாழாத நெஞ்சமே வல்வினைப்பட்டு
ஆழ்கின்றாய் ஆழாமல் காப்பானை ஏத்தாதே
சூழ்கின்றாய் கேடு உனக்குச் சொல்கின்றேன் பல்காலும்
வீழ்கின்றாய் நீ அவலக் கடல் ஆய வெள்ளத்தே. 24

பட்டினத்தார். பொது: 36
விடக்கே! பருந்தின் விருந்தே கமண்டல வீண நிட்ட
முடக்கே! புழுவந்து உறையிடமே! நலம் முற்றும் இலாச்
சடக்கே! கருவி தளர்ந்துவிட்டால் பெற்ற தாயுந்தொடாத்
தொடக்கே! உனைச் சுமந்தேன் நின்னின் ஏது சுகமெனக்கே?

ஔவையார். ஆத்திசூடி:
101. வீடு பெறநில்.
105. வேண்டி வினைசெயேல்.

ஔவையார். கொன்றை வேந்தன்:
79. மொழிவது மறுக்கின் அழிவது கருமம்

ஔவையார். மூதுரை:
நல்லாரைக் காண்பதுவும் நன்றே; நலம்மிக்க
நல்லார் சொல் கேட்பதுவும் நன்றே - நல்லார்
குணங்கள் உரைப்பதுவும் நன்றே; அவரோடு
இணங்கி இருப்பதுவும் நன்று. 8

சாந்தனையும் தீயனவே செய்திடினும் தாம் அவரை
ஆந்தனையும் காப்பர் அறிவுடையோர் - மாந்தர்
குறைக்கும் தனையும் குளிர் நிழலைத் தந்து
மறைக்குமாம் கண்டீர் மரம். 30

ஔவையார். நல்வழி:
நீரும் நிழலும் நிலம் பொதியும் நெல் கட்டும்
பேரும் புகழும் பெரு வாழ்வும் - ஊரும்
வருந்திருவும் வாழ் நாளும் வஞ்சமில்லார்க்கு என்றும்
தரும் சிவந்த தாமரையாள் தான். 21

***

In English:

Chapter : 21

Fear for Evil Deeds

Thirukkural : 210

Doer of no evil will go un-ruined...




In Tamil

arung kEdan enpathu aRika - marungku Odith
thIvinai seyyAn enin!

Meaning :
That who slips not the virtuous path and commits no evil is to be known as the one free from ruins.

Explanation :

When one does not slip from the good virtuous path and carry out not any evils, then can be comprehended that such is free from ravages.

The implied meaning is that one who does not slip from good virtues and commit not any evils to others will not get ruined.

Those who live in the good virtues and do not commit any evil deeds are only considered by the people as the great souls and divine beings and thus get celebrated. All the livings only go to those who do not do any harm to others. Living beings enjoy only through the love and supporting hearts. Those who considered as free from ruins even if they do not any good deeds, still they are considered only as good and harmless due to their basic nature and character. This world stands stable still only due to such noble and great souls.

Even living with the community of good people is perhaps possible to one only through one's previous good deeds,

Let us prosper through the path of good virtues and not do any evil deeds to anyone.


Message :
Know that there is no any disaster for that which does not slip from the virtuous path and does not do any evils to others.

***

Tuesday, February 16, 2010

திருக்குறள்: 209 (அன்பன் எனின் கொஞ்சமும் தீங்கு செய்யாதே...)

அதிகாரம்

: 21

தீவினையச்சம்

திருக்குறள் : 209

அன்பன் எனின் கொஞ்சமும் தீங்கு செய்யாதே...

In English

தன்னைத் தான் காதலன் ஆயின், எனைத்து ஒன்றும்
துன்னற்க, தீவினைப் பால்!

பொழிப்புரை :
தன்னைத் தான் காதலிப்பவன் என்றால் தீவினைச் செயலின் பால் எதை ஒன்றையும் பொருந்தி நிற்காதீர்.

விரிவுரை :
ஒருவன் தன்னைத் தான் காதலிப்பது உண்மை ஆனால், எவ்வளவுதான் சிறியதாயினும் பிறருக்குத் தீவினை செய்வதன் பால் ஒன்றிச் சார்ந்து நிற்கக் கூடாது.

அன்பு என்பதைத் தனக்கே உணரத் தெரிந்தவன் எவனோ, பிறர் பால் சிறிதளவேனும் தீங்கு செய்ய ஒப்பலாமா? பிறர் பொருட்டுச் செய்யும் துன்பம் தனக்கே நிகழ்வது போலும் அல்லவா? மேலும் பிறர்பால் செய்விப்பவைத் தம்மைத் தானே பிறகு தாக்கும். இதை அறிந்து தன்னைக் காதலித்துப் போற்றுபவன் ஒருபோதும் தீவினை செய்தல் தகாது என்பது பொருள்.

பொது நலத்தைக் கருதாதே போயினும், பிறர் துன்பத்தைக் கருதாதவரே ஆயினும், தன்னைத் தானே காதலிக்கும் சுய நலத்திற்காகவாது பிறருக்குத் தீங்கினை அஃது எவ்வளவு சிறிய அளவினதாயினும் செய்யாதீர் என்பது உட் பொருள்.

தன்னை உண்மையில் காதலிப்பவன், பிறரையும் உலகையும் காதலிக்காமல், நல்லனவற்றையே அனைவருக்கும் விரும்பாமல் தாம் முழுமை அடைவதில்லை.

குறிப்புரை :
நல்லவற்றைத் தனக்கு விரும்புபவன் தீங்கினை யார் மாட்டும் கிஞ்சிற்றும் செய்தல் தகாது.

அருஞ்சொற் பொருள் :
எனைத்து ஒன்றும் - எதை ஒன்றையும்
துன்னற்க - பொருந்தாதீர், சேராதீர், செறிந்து நிற்காதீர்

ஒப்புரை :

திருமந்திரம்: 754
சுழல்கின்ற வாறின் துணைமலர் காணான்
தழலிடைப் புக்கிடுந் தன்னு ளிலாமற்
கழல்கண்ட போம்வழி காணவல் லார்க்குக்
குழல்வழி நின்றிடுங் கூத்தனு மாமே

திருமந்திரம்: 755
கூத்தன் குறியிற் குணம்பல கண்டவர்
சாத்திரந் தன்னைத் தலைப்பெய்து நிற்பர்கள்
பார்த்திருந் துள்ளே அனுபோக நோக்கிடில்
ஆத்தனு மாகி யலர்ந்திரு மொன்றே

திருமந்திரம்: 756
ஒன்றில் வளர்ச்சி உலப்பிலி கேளினி
நன்றென்று மூன்றுக்கு நாளது சென்றிடுஞ்
சென்றிடு முப்பதுஞ் சேர இருந்திடிற்
குன்றிடைப் பொன்திகழ் கூத்தனு மாமே

திருவாசகம்:
5. திருச்சதகம்
(திருப்பெருந்துறையில் அருளியது)

1. மெய் உணர்தல் (கட்டளைக் கலித்துறை)
உழிதரு காலுங் கனலும் புனலொடு மண்ணுவிண்ணும்
இழிதரு காலமெக் காலம் வருவது வந்ததற்பின்
உழிதரு காலத்த உன்னடி யேன்செய்த வல்வினையக்
கழிதரு காலமு மாயவை காத்தெம்மைக் காப்பேவனே. 12

பட்டினத்தார். பொது: 34
சுரப்பற்று வல்வினை சுற்றமும் அற்றுத் தொழில்களற்று
கரப்பற்று மங்கையர் கையிணக் கற்றுக் கவலையற்று
வரப்பற்று நாதனை வாயார வாழ்த்தி மனமடங்கப்
பரப்பற்றி ருப்பதன் றோ? பர மா! பரமானந்தமே!

ஔவையார். ஆத்திசூடி:
87. மனந்தடு மாறேல்.

ஔவையார். கொன்றை வேந்தன்:
68. பொல்லாங்கு என்பது எல்லாம் தவிர்

ஔவையார். மூதுரை:
நஞ்சு உடைமை தான் அறிந்து நாகம் கரந்து உறையும்
அஞ்சாப் புறம் கிடக்கும் நீர்ப் பாம்பு - நெஞ்சில்
கரவுடையார் தம்மைக் கரப்பர் கரவார்
கரவிலா நெஞ்சத் தவர். 25

ஔவையார். நல்வழி:
பிச்சைக்கு மூத்தகுடி வாழ்க்கை பேசுங்கால்
இச்சை பல சொல்லி இடித்து உண்கை - சீச்சி
வயிறு வளர்க்கைக்கு மானம் அழியாது
உயிர் விடுகை சால உறும். 14

***

In English:

Chapter : 21

Fear for Evil Deeds

Thirukkural : 209

Lover means commit not even the smallest
evil deed...




In Tamil

thannaith thAn kAthalan Ayin, enaiththu onRum
thunnaRka, thIvinaip pAl!

Meaning :
That who loves thyself, let not stand support on any evil deed however small it is.

Explanation :

If one loving one's own self is true then one shall not endorse and support to commit evil deed on others however small it is.

That which can understand what love is all about for the self, can ever think of corroborating evil to others even on the smallest count? The inflicting affliction upon others, is it not like one on the self? Also is it not whatever committed on others that which affects the self later? By comprehending all these that who loves thyself should never perform any evil deed is the intended meaning here.

Even if one not thinks on common goodness, or not thinks on the others affliction, at least for the sake of selfish love on the self, should not commit any iota of evil deed on others is the implied meaning here.

That who truly loves oneself, without loving others and the world, and not wishing the goodness for all, never stands whole complete.


Message :
That who loves goodness for the self should never commit even smallest evil deed on others.

***

Monday, February 15, 2010

திருக்குறள்: 208 (விடாதே தொடரும் தீவினைக் கெடுதல்...)

அதிகாரம்

: 21

தீவினையச்சம்

திருக்குறள் : 208

விடாதே தொடரும் தீவினைக் கெடுதல்...

In English

தீயவை செய்தார் கெடுதல் நிழல் தன்னை
வீயாது அடி உறைந்தற்று.

பொழிப்புரை :
தீயவை செய்தாருக்கான கெடுதல், தன் காலடிக் கீழ் மறையாது தங்கித் தொடரும் நிழலைப் போன்றது.

விரிவுரை :
தீயவற்றைச் செய்தவருக்கான கெடுதல் என்பது அவர்தம் காலடியின் கீழ் அழியாது தொடரும் நிழலைப் போன்றது.

ஒளியிருக்கும் வரையில் நிழலும் தோன்றும். அதைப் போன்றே வாழ்வு இருக்கும் வரையிலும் செய்த தீவினைப் பாவம் அழியாதே தொடர்ந்து வருமாம்.

மனிதருக்கு வாழ்க்கை முழுவதும் காசில்லாமல் இயற்கையாகவே இலவசமாகக் கூடவே வருவது நிழலும், கவலையும் தான். அவை சில நேரங்களில் மறைந்தாலும் மீண்டும் ஒளியில் இருளாகத் தோன்றத்தானே செய்கின்றன.

உன்னை விட்டுப் போகமாட்டேன் எனக் காலுக்கடியில் அடம்பிடித்துச் சுற்றிக் கொண்டு நிற்கும் நிழலைப் போல, கர்மா எனும் பாவ வினைகள் வாழ்வைச் சுற்றிக் கொண்டு வெளிச்சம் பெறும் போதெல்லாம் கூடவே அவ்வப்போது இருளாய் வெளிப்பட்டு இடராய், நினைவாய், எதிர் வினையாற்றும் துயராய்த் துன்பமாய் தோன்றி நிற்கும். இவை ஒருவர் மரிக்கின்ற வரையிலும் பூரணமாய் ஒரு போதும் மறைவதே இல்லை.

ஆதலின் ஒருவர் தீவினையைச் செய்யாதே ஒழுகி நடந்தால் இவ்விதமான தொடர் இடர் வாராது என்பது இக்குறளின் மறை பொருள்.

முன் செய்த வினைகள் நம்மைத் தொடருவதை நாம் ஒன்றும் செய்ய இயலாது. ஏனென்றால் அவை ஏற்கனவே செய்துவிட்ட நிகழ்ந்து முடிந்த, இனித் திருத்த முடியாத நிகழ்வுகள். ஆனால் நடக்கும் நிகழ்வுகளை நாம் சரிவரச் செய்யலாமே. எனவே பிற்பாடு பாதகம் தாரா வகையில் தீவினைகளை அகற்றி நல்ல வினைகளை மேற் கொண்டு வாழுதலே அறிவுடைமை.

எனவே எப்போதும் நல்லவற்றையே எண்ணுவோம்; நல்லவற்றையே செய்வோமாக.

குறிப்புரை :
தீவினையால் வரும் கெடுதல் என்பது அடங்காது வரும் அவர் தம் நிழலைப் போன்றே ஒருவரை எப்போதும் தொடர்ந்து பற்றி நிற்கும்.

அருஞ்சொற் பொருள் :
வீயாது - அழியாது, நீங்காது, இறக்காது, மாறாது, ஓயாது, ஒழியாது
அடி - பாதம், மூலம், அடிப்பீடம், காலடி
உறை - தங்கு, தேங்கு

ஒப்புரை :

திருமந்திரம்: 751
ஓவிய மான வுணர்வை அறிமின்கள்
பாவிக ளித்தின் பயனறி வாரில்லை
தீவினை யாமுடன் மண்டல மூன்றுக்கும்
பூவில் இருந்திடும் புண்ணியத் தண்டே

திருமந்திரம்: 752
தண்டுடன் ஓடித் தலைப்பெய்த யோகிக்கு
மண்டல மூன்று மகிழ்ந்துடல் ஒத்திடுங்
கண்டவர் கண்டனர் காணார் வினைப்பயன்
பிண்டம் பிரியப் பிணங்குகின் றாரே

திருமந்திரம்: 753
பிணங்கி அழிந்திடும் பேறது கேள்நீ
அணங்குட னாதித்த னாறு விரியின்
வணங்குட னேவந்த வாழ்வு குலைந்து
சுணங்கனுக் காகச் சுழல்கின்ற வாறே

திருவாசகம்:
5. திருச்சதகம்
(திருப்பெருந்துறையில் அருளியது)

1. மெய் உணர்தல் (கட்டளைக் கலித்துறை)
தவமே புரிந்திலன் தண்மலர் இட்டுமுட்டாது இறைஞ்சேன்
அவமே பிறந்த அருவினையேன் உனக்கு அன்பர் உள்ளாம்
சிவமே பெறும் திரு எய்திற்றிலேன் நின் திருவடிக்கு ஆம்
பவமே அருளு கண்டாய் அடியேற்கு எம்பரம்பரனே. 9

பட்டினத்தார். பொது: 33
ஏதப்பட்டாய் இனி மேற்படும் பாட்டைஇ தென்றறிந்து
போதப்பட்டாயில்லை நல்லோரிடம் சென்று; புல் லறிவால்
வாதைப்பட்டாய்; மட மானார் கலவி மயக்கத்திலே
பேதப்பட்டாய்; நெஞ்சமே! உனைப்போல் இல்லை பித்தருமே!

ஔவையார். ஆத்திசூடி:
72. நேர்பட வொழுகு.

ஔவையார். கொன்றை வேந்தன்:
73. மீகாமன் இல்லா மரக்கலம் ஓடாது (மாலுமி)

ஔவையார். நல்வழி:
ஆற்றங் கரையின் மரமும் அரசு அறிய
வீற்றிருந்த வாழ்வும் விழும் அன்றே - ஏற்றம்
உழுது உண்டு வாழ்வதற்கு ஒப்பு இல்லை கண்டீர்
பழுது உண்டு வேறு ஓர் பணிக்கு. 12

ஔவையார். நல்வழி:
ஆவாரை யாரே அழிப்பார்? அது அன்றிச்
சாவாரை யாரே தவிர்ப்பவர்? ஓவாமல்
ஐயம் புகுவாரை யாரே விலக்குவார்?
மெய் அம்புவி அதன் மேல். 13

***

In English:

Chapter : 21

Fear for Evil Deeds

Thirukkural : 208

Unceasingly continuing sin of evil deed...




In Tamil

thIyavai seythAr keduthal nizhal thannai
vIyAthu adi uRainthaRRu.

Meaning :
The evil for the sinners is like their own shadow resting at their foot, stays and continues for ever.

Explanation :

The evil and affliction for those who have committed evil deeds is like their own shadow dwelling at their own foot, never leaves but persists forever.

The shadow will appear as long as the light lasts. Same way as long as the life lasts for one the sin of one's evil deed endures upon.

For the human beings that which continues them forever free of cost by the nature is their own shadows and worries. Though they disappear now and then always they continue to appear as dark in their day of lights.

It is like the shadow which compulsorily persists coiling at their foot without leaving, the sins and evil of their committed evil deeds coil their life and show up and stay in their bright days as interruption, thought, affliction, pain or suffering. This continues throughout their life forever and never disappears completely.

One will not get such interruptions in life only if they have not committed any evil deed prior is the implied meaning here in this Kural.

We cannot do anything in this life for the prior sins following and bogging us. It is because they are already committed deeds and events and cannot be altered ever again. However we have the option to do our current deeds and events properly. Is it not? Therefore we must act such that no aftermaths affect us, hence to live by avoiding the evil deeds and performing only the good deeds are the true wisdom in life.

Therefore let us always think only the good and do only the good.


Message :
The evil which comes for one for the evil deeds made is like one's shadow persists at one's own foot, remains and continues perpetually.

***

Saturday, February 13, 2010

திருக்குறள்: 207 (செய்வினைப் பாவம் நின்று கொல்லும்...)

அதிகாரம்

: 21

தீவினையச்சம்

திருக்குறள் : 207

செய்வினைப் பாவம் நின்று கொல்லும்...

In English

எனைப் பகை உற்றாரும் உய்வர்; வினைப் பகை
வீயாது, பின் சென்று, அடும்.

பொழிப்புரை :
[வேறு] எத்தகையப் பகையை உடையவரும் அதனின்று தப்பிவிடுவர்; [ஆனால் தீ] வினைப் பகை [அழியவே] அழியாது தொடர்ந்து பின் சென்று வருத்தும்.

விரிவுரை :
எவ்வளவு கொடிய பகையை உடையவரேனும் அதனின்று எவ்விதமேனும் முயற்சித்துத் தப்பித்து விடுவர். ஆனால் ஒருவர் செய்த தீ வினையால் விளைந்த பகைமை எனும் பலன் அழிக்க இயலாதவாறு, அவரைத் தப்பிக்க விடாது, பின் சென்றுத் துன்புறுத்தி வருத்தி நிற்கும்.

அதாவது ஒருவர் வேறு எப்படிப்பட்டப் பகையினின்றும் அல்லது இடர்களிலிருந்தும் முயற்சித்துத் தப்பிக்க இயலலாம்; ஆனால் அவர் பிறர் பால் செய்த தீ வினைப் பயனால் விளைந்த பகைமையிலிருந்து தப்பிக்கவே முடியாத வகையில் அஃது அழியாது நின்று அவரைப் பிற்பாடு வருத்தித் துன்புறுத்திக் கொல்லுமாம்.

வினையாலன்றி வருகின்ற எந்தப் பகையையும் இடரையும் ஒருவர் எவ்விதமேனும் வென்றோ அன்றில் தப்பித்தோ தவிர்க்கலாம். ஆனால் முன் வினைகளிலிருந்தும் பிறருக்குச் செய்த செய் வினைகளிலிருந்தும் தப்புவதற்கு வழியே இல்லை. “ஊழ் வினை உறுத்து வந்து ஊட்டும்” . எனவே செய்கின்ற ஒவ்வொரு வினையையும் சீர் தூக்கி நல்லதையே செய்ய வேண்டும் என்பது இக்குறளின் உட் கருத்து.

செய்து விட்ட வினையைத் திருத்துவது கடினம். சமயங்களிலில் இயலாமலே கூடப் போகலாம். ’விதியை மதியால் வெல்ல முடியாது’, ‘எல்லாம் விதிப்படித்தான் நிகழும்’ என்பவை, முன் வினைகளைத் திருத்த இயலாது என்பதன் சுருக்கமே. உதாரணத்திற்குத் தவறி ஒரு கொலையைச் செய்து விட்டால், மீண்டும் உயிர் தர இயலுமா?

ஆதலின் எப்போதும் தீய வினையைச் செய்வதில்லை எனும் கொள்கையுடன், சிந்தித்துப் பணி ஆற்றினால் இவ்விதமான மாற்ற இயலாத குற்றங்களிலிருந்து ஒருவர் தப்பிக்கலாம்.

எப்போதும் கருமங்களை எண்ணித் தெளிந்து துணிந்து, துவக்க வேண்டும். நடக்கும், நிகழும் நிகழ்வுகளை நாம் மதியால் சிந்தித்துச் செயலாற்ற வேண்டும். ஒருவேளை அவை விதி வசத்தால் மாறான பலனைத் தர நேரினும் கூட நாம் மாறாது நல்லதை மட்டுமே செய்தலை ஒழுகுதல் வேண்டும்.

முன், பின் வினைகள் என்பதில் முன் வினைகளின் பலனையே விதி வசத்தால் ஆனது என்பது. பெற்றோர், உற்றார், சுற்றம், இற்றைய வாழ்வின் பலன்கள் எல்லாவற்றிலும் விதியின் தாக்கம் உண்டு. ஒவ்வொரு செயல் பாட்டின் முடிவிலும் முன் வினைகளின் தாக்கம் பிரதிபலிக்கும். அவையே எதிர் பாராத முடிவுகள் தோன்றுவதற்கான காரணமும் ஆகும்.

எனவே நன்மையே செய்வோருக்கு, முன் வினைகளிலும் நன்மை செய்திருப்போருக்கு எல்லாமே கூடி வரும். இன்பங்கள் நிறையும்.

”வினை விதைத்தவன், பலன்களை அடையாமல் ஓடித் தப்பிக்க முடியாது”. “முற்பகல் செய்யின் பிற்பகல் தாமே விளையும்” , என்பதனால், செய்யும் ஒவ்வொரு செயலையும் எப்போதும் சீர் தூக்கிப் பார்த்து நல்லனவற்றை மட்டுமே செய்தல் அன்றிச் செய்வித்தல் வேண்டும்.

குறிப்புரை :
ஒருவர் செய்த தீ வினைப் பகைமைப் பலனிலிருந்து ஒருபோதும் தப்பிக்கவே முடியாது. அஃது அழியாது நின்று அவரைப் பிற்பாடு காய்ச்சித் துன்புறுத்தும்.

அருஞ்சொற் பொருள் :
உற்றார் - சிறப்பு அடைந்தவர்கள், உறவினர், நண்பர்
உய் - உயிர் வாழ், நற்கதி அடை, துன்பம் நீங்கப் பெறு, இருள் நீக்கு
வீயாது - அழியாது, நீங்காது, இறக்காது, மாறாது, ஓயாது, ஒழியாது
அடும் - காய்ச்சும், சமைக்கும், வருத்தும், அழிக்கும், கொல்லும், உருக்கும், குத்தும்.

ஒப்புரை :

திருமந்திரம்: 435
தெருளும் உலகிற்குந் தேவர்க்கும் இன்பம்
அருளும் வகைசெய்யும் ஆதிப் பிரானுஞ்
சுருளுஞ் சுடருறு தூவெண் சுடரும்
இருளும் அறநின் றிருட்டறை யாமே

திருமந்திரம்: 667
நாடியின் உள்ளே நாதத் தொனியுடன்
தேடி யுடன்சென்றத் திருவினைக் கைக்கொண்டு
பாடியுள் நின்ற பகைவரைக் கட்டிட்டு
மாடி ஒருகை மணிவிளக் கானதே

திருமந்திரம்: 744
மனைபுகு வீரும் மகத்திடை நீராடி
எனவிரு பத்தஞ்சும் ஈரா றதனால்
தனையறிந் தேறட்டுத் தற்குறி யாறு
வினையறி யாறு விளங்கிய நாலே

திருவாசகம்:
4. போற்றித் திருஅகவல் :
(தில்லையில் அருளியது - நிலைமண்டில ஆசிரியப்பா)

அன்பு எனும் ஆறு கரை அது புரள
நன்புலன் ஒன்றி நாத என்று அரற்றி
உரை தடுமாறி உரோமம் சிலிர்ப்ப
கரமலர் மொட்டித்து இருதயம் மலரக்
கண்களி கூர நுண் துளி அரும்ப
சாயா அன்பினை நாள்தொரும் தழைப்பவர்
தாயே ஆகி வளர்த்தனை போற்றி
மெய் தரு வேதியன் ஆகி வினைகெடக்
கைதரவல்ல கடவுள் போற்றி
ஆடக மதுரை அரசே போற்றி 90

பட்டினத்தார். பொது:
விட்டேன் உலகம்; விரும்பேன் இருவினை; வீணருடன்
கிட்டேன்; அவர் உரை கேட்டும் இரேன்; மெய் கெடாத நிலை
தொட்டேன்; சுகதுக்கம் அற்றுவிட்டேன்; தொல்லை நான் மறைக்கும்
எட்டேன் எனும்பரம் என்னிடத்தே வந்து இங்கு எய்தியதே! 24

என் செயலாவது யாதொன்றும் இல்லை; இனித் தெய்வமே!
உன் செயலே யென்று உணரப் பெற்றேன்; இந்த ஊனெடுத்த
பின் செய்த தீவினை யாதொன்றும் இல்லை இறப்பதற்கு
முன் செய்த தீவினையோ இங்ஙனமே வந்து மூண்டதுவே! 22

அழுதால் பயனென்ன? நொந்தால் பயனென்ன? ஆவதில்லை
தொழுதால் பயனென்ன? நின்னை ஒருவர் சுடவுரைத்த
பழுதால் பயனென்ன? நன்மையும் தீமையும் பங்கயத் தோன்
எழுதாப்படி வருமோ? சலியாதுஇரு என்ஏழை நெஞ்சே! 37

ஔவையார். ஆத்திசூடி:
59. தூக்கி வினைசெய்.

ஔவையார். கொன்றை வேந்தன்:
74. முற்பகல் செய்யின் பிற்பகல் விளையும்

ஔவையார். மூதுரை:
எழுதியவாறே தான் இரங்கும் மட நெஞ்சே!
கருதியவாறு ஆமோ கருமம்? - கருதிப் போய்க்
கற்பகத்தைச் சேர்ந்தோர்க்குக் காஞ்சிரங்காய் ஈந்ததேல்
முற்பவத்தில் செய்த வினை. 22

ஔவையார். நல்வழி:
ஈட்டும் பொருள் முயற்சி எண்ணிறந்த ஆயினும் ஊழ்
கூட்டும்படி அன்றிக் கூடாவாம் - தேட்டம்
மரியாதை காணும் மகிதலத்தீர் கேண்மின்
தரியாது காணும் தனம். 8

ஔவையார். நல்வழி:
செய் தீவினை இருக்கத் தெய்வத்தை நொந்தக்கால்
எய்த வருமோ இரு நிதியம்? - வையத்து
அறும் பாவம் என்ன அறிந்து அன்று இடார்க்கு இன்று
வெறும் பானை பொங்குமோ மேல்! 17

***

In English:

Chapter : 21

Fear for Evil Deeds

Thirukkural : 207

The sin of evil deed afflicts undying...




In Tamil

enaip pakai uRRArum uyvar; vinaip pakai
vIyAthu, pin senRu, adum.

Meaning :
Whatever enmity one have may escape from it; but not from the sin of evil deed done as that would never die but afflict only after.

Explanation :

Whatever and however bad the enmity one has may strive and escape from it somehow. But one cannot from the sins of committed evil deeds on others as that would stay forever undying and afflicting with no room for them to escape.

It means that one can strive and escape somehow from the enmity or troubles and problems cropping up in life without much damage. But one cannot from the committed sins of evil deeds to others as that won't allow escaping but will give only hardships and afflictions later without any way to destroy it.

The enmity and any trouble coming out not though the past deeds may be escaped or redressed. But there is no way for one to escape one's own prior deeds. The prior deed reaps and feeds. Therefore one must weigh one's each and every action and should carry out only the good ones is the implied meaning here in this Kural.

It is very difficult to correct the already committed deed. Sometimes it may not be possible to rectify at all. "The destiny cannot be changed", "All will happen as per the fate" and all such are only summarizes that the prior deeds cannot be altered for its results. For example, after committing a murder, Is it possible for anyone to provide back the life?

Therefore with the firm mind that not to do any evil deeds as the policy, if one thinks and does one's work at always, one can escape from committing such unchangeable offenses.

Always we must think well, plan and start any work. We must address thoughtfully and act on the current events and happenings. By any chance of the fate even if they result unfavorably, we must not change from our stand but only should carry on with only the good deeds and virtues.

Among the deeds of the prior and past the prior one is what also known as the fate. Parents, relatives, environment, the result of current life deeds all have the impact of fate. It reflects at the end of each and every deed. In fact it is the actual reason for any improper results.

Therefore for those who do only good deeds, for those who have done good deeds prior all will happen favorably. Happiness gets filled.

It is because "That who sowed the evil deed cannot escape from its fruits." "Whatever done in the forenoon only results in the afternoon", one should really weigh one's each and every action and perform or make others to perform only the good deeds at always.


Message :
One can never escape from the sin of evil deed committed. That would ever stay undying to afflict and suffer later.

***

Thursday, February 11, 2010

திருக்குறள்: 206 (நல்லவை வேண்டின் அல்லவை செய்யாதே...)

அதிகாரம்

: 21

தீவினையச்சம்

திருக்குறள் : 206

நல்லவை வேண்டின் அல்லவை செய்யாதே...

In English

தீப் பால தான் பிறர்கண் செய்யற்க - நோய்ப் பால
தன்னை அடல் வேண்டாதான்!

பொழிப்புரை :
தீப் பயன் தருவனவற்றை தான் பிறர் கண் செய்யாது விடுக; துன்பப் பிணிகள் தன்னை வருத்த வேண்டாதான்.

விரிவுரை :
துன்பப் பிணிகள் தம்மைப் பீடித்து வருத்த வேண்டாதாவன், பிறர் பால் தீமை விளைவிப்பதைச் செய்தல் கூடாது.

”தீதும் நன்றும் பிறர் தர வாரா” என்று கூறுவதைப் போல, அவரவர் துன்பங்களின் துவக்கம் அவரவரே. ஆதலின் அத்துன்பம் தம்மை முழுவதுமாக வென்றுவிடக் கூடாது என்று விரும்புவோர், முதலில் பிறருக்குத் தீயவை செய்யும் எண்ணத்தை ஒழித்தல் வேண்டும். நாம் நமக்கு எதை விரும்புகின்றோமோ அதையே பிறருக்கு வழங்குதல் வேண்டும். ஏனென்றால் அவையே பன் மடங்கில் பிற்பாடு நம்மை வந்தடையும். முற்பகல் செய்த வினையே பிற்பகலில் பயனை விளைவாய்த் தருகின்றது.

பிறர்பால் தீய எண்ணம் கொள்ளாதோருக்குத் தீமைகள் உண்டாவதில்லை. இருந்தும் அவர் மேல் வேண்டுமென்று தீமை செய்வோர் தாமாகவே அழிந்து விடுவர். ஆதலால் எதிர்பாராமல் ஏற்படுகின்ற துன்பங்கள் தாமாகவே மறைந்தும் விடும். உண்மையில் அவர்தம் நல் எண்ண மிகுதியால் அவருக்கு நன்மைகளே பெருகி வரும்.

ஒருவர் தீயவை எண்ணும் நேரத்தில் நன்மையை எண்ணினால் தேவையற்ற துன்பங்கள் தடுக்கப் படுவதுடன், உண்மையில் நன்மைகளே அதிகமாக விளைய வாய்ப்பு உண்டாகின்றது.

ஆதலின் தீயவை, தம்மை அணுகுவதையும், தொடர்வதையும், தம்மைப் பீடித்து மிகுந்து வென்று துன்புறுத்தாமல் இருக்க வேண்டுவோர், அடிப்படை ஒழுக்கமாக எப்போதும் பிறர்பால் தீமை உண்டாவதை, விளைவதை விரும்பாதீர்; செய்யாதீர்.

குறிப்புரை :
தீயவை தன்னை வருத்த வேண்டாதவன் முதலில் தாம் பிறர்பால் தீயவற்றை எண்ணவோ, செய்யவோ கூடாது.

அருஞ்சொற் பொருள் :
தீப் பால - தீய பலன்கள் தருகின்ற
நோய்ப் பால - நோய்ப் பலன்கள் தருகின்ற, பிணிகள் தருகின்ற
நோய் - துக்கம், துன்பம், பிணி, வியாதி, நலிவு, வலி, குற்றம்

ஒப்புரை :

திருமந்திரம்: 538
ஞானியை நிந்திப் பவனும் நலன் என்றே
ஞானியை வந்திப் பவனுமே நல்வினை
யான கொடுவினை தீர்வார் அவன்வயம்
போன பொழுதே புகுஞ்சிவ போகமே.

திருமந்திரம்: 431
உள்ளத் தொருவனை உள்ளுறு சோதியை
உள்ளம்விட் டோ ரடி நீங்கா ஒருவனை
உள்ளமுந் தானும் உடனே இருக்கினும்
உள்ளம் அவனை உருவறி யாதே

திருமந்திரம்: 432
இன்பப் பிறவி படைத்த இறைவனுந்
துன்பஞ்செய் பாசத் துயருள் அடைத்தனன்
என்பிற் கொளுவி இசைந்துறு தோற்றசை
முன்பிற் கொளுவி முடிகுவ தாமே

திருவாசகம்:
4. போற்றித் திருஅகவல் :

(தில்லையில் அருளியது - நிலைமண்டில ஆசிரியப்பா)
சதுர் இழந்து அறிமால் கொண்டு சாரும்
கதியது பரமா அதிசயம் ஆகக்
கற்றா மனம் எனக் கதறியும் பதறியும்
மற்று ஓர் தெய்வம் கனவிலும் நினையாது
அருபரத்து ஒருவன் அவனியில் வந்து
குருபரன் ஆகி அருளிய பெருமையைச்
சிறுமை என்று இகழாதே திருவடி இணையைப்
பிறிவினை அறியா நிழல் அது போல
முன் பின்னாகி முனியாது அத்திசை
என்பு நைந்து உருகி நெக்கு நெக்கு ஏங்கி 80

பட்டினத்தார். பொது: 19
மாத்தா னவத்தையும் மாயா புரியின் மயக்கத்தையும்
நீத்தார் தமக்கொரு நிட்டையுண்டோ? நித்தன் அன்பு கொண்டு
வேர்த்தால் குளித்துப், பசித்தால் புசித்து, விழி துயின்று
பார்த்தால் உலகத் தவர்போல் இருப்பர் பற்று அற்றவரே!

ஔவையார். ஆத்திசூடி:
65. நன்மை கடைப்பிடி.

ஔவையார். கொன்றை வேந்தன்:
69. போனகம் என்பது தான் உழந்து உண்டல்

ஔவையார். மூதுரை:
சீரியர் கெட்டாலும் சீரியரே; சீரியர் மற்று
அல்லாதார் கெட்டால் அங்கு என்னாகும்? - சீரிய
பொன்னின் குடம் உடைந்தால் பொன்னாகும்; என் ஆகும்
மண்ணின் குடம் உடைந்தக் கால்? 18

ஔவையார். மூதுரை:
கற்பிளவோடு ஒப்பர் கயவர்; கடும் சினத்துப்
பொற் பிளவோடு ஒப்பாரும் போல்வாரே - வில்பிடித்து
நீர் கிழிய எய்த வீடுப் போல மாறுமே
சீர் ஒழுகு சான்றோர் சினம். 23

***

In English:

Chapter : 21

Fear for Evil Deeds

Thirukkural : 206

Don't do evil deeds for want of own goodness...




In Tamil

thIp pAla thAn piRarkaN seyyaRka - nOyp pAla
thannai aTal vENdAthAn!

Meaning :
That who desires not the afflictions for the self should never do the evil deeds to others.

Explanation :

That who does not want the afflictions to influence and bring suffering for the self should not commit any evil deeds to others.

As in the maxim "The good and bad comes not through others“, the root cause for their afflictions are them-selves alone. Therefore those who wish not such afflictions to gallop themselves firstly should stop the ill thinking of doing evil deeds to others. Whatever we desire to have ourselves should be offered to others. Because that is what later comes to us in multitudes. Whatever one has done in the forenoon only results one in the afternoon.

There will not be afflictions to those who think not evil deeds to others. Even those who attempt afflictions deliberately on such will only get spoilt themselves. Hence, even the unexpected afflictions cropped will disappear automatically very soon. In fact only goodness and prosperity flourishes to them for their sincere thinking of only goodness to others.

When one thinks only goodness instead of evil ideas, not only the unnecessary afflictions get stopped but in fact the chances of getting goodness only increase.

Therefore those who wish not the afflictions coming closer or following or assuming to give pain and suffering to the self, should never think or commit the evil deeds to others as their fundamental principles.


Message :
That who desires not any suffering to the self firstly should not think or do any evil deeds to others.

***

Tuesday, February 9, 2010

திருக்குறள்: 205 (இல்லாமையால் பொல்லாங்கு செய்யாதே...)

அதிகாரம்

: 21

தீவினையச்சம்

திருக்குறள் : 205

இல்லாமையால் பொல்லாங்கு செய்யாதே...

In English

’இலன்’ என்று தீயவை செய்யற்க! செய்யின்,
இலன் ஆகும், மற்றும் பெயர்த்து.

பொழிப்புரை :
[தான் பொருள் ஏதும்] இலாதவன் என்று [பிறர் பால்] தீயவற்றைச் செய்யாதீர். செய்தால் ஏதும் இலாதவனாகவே ஆக்கப் படுவீர் - மறுபடியும் [இருக்கும்] நிலை விலகி.

விரிவுரை :
தாம் பொருள் ஏதுமற்றவன் என்று பிறருக்குத் தீயவற்றைச் செய்யாதீர். அவ்வாறு செய்தால் தமது இப்போதைய நிலையும் விலகி அனைத்திலும் இன்னும் ஏதுமிலாதவராகவே ஆக்கப் படுவீர்.

கேடு செய்வதற்குச் சொல்லப்படும் காரணங்களுள் முக்கியமானவை பொறாமையும் இல்லாமையும். அதாவது தன்னிடம் ஏதுமில்லை என்பதனால் பொல்லாங்கு செய்வது. அத்தகைய “ஏதுமில்லை” என்ற எண்ணத்தோடு ஒருவர் தீங்கு செய்யச் செய்ய அவருக்கு இல்லாமையே மீண்டும் மீண்டும் மேவி வரும்.

பொருளில் வறியவர் என்கின்ற மாறுபடும் சூழ்நிலை உண்மையை உணராது, வறுமையே தனது நிலை என்று ஆழ்நிலை எண்ணமாக்கிக் கொண்டால் அஃது ஒருவரை எப்போதும் எல்லாவற்றிலும் ஏதுமில்லாதவராகவே ஆக்கி விடும். ஆழ்மன எண்ணங்களுக்கு நல்லவை, கெட்டவை என்று தேர்வு செய்யும் திறமோ, நேர்மறை, எதிர்மறைப் பேதமோ இல்லை. அதில் எண்ணியவையே அடிப்படைக் காரணிகளாகி வாழ்வின் அனைத்துக் கூறுகளிலிலும் பிரதிபலித்து உண்மையில் வாழ்வாகவே ஆக்கி விடும்.

அதைப் போன்றே காரணங்கள் யாதேயாகினும் பிறருக்குச் செய்தவை தமக்கே பன் மடங்கில் விளையும் என்பதும் இயற்கையின் நிருபிக்கப்பட்ட நடைமுறை விதி. ஆதலின் பிறருக்குச் செய்யும் தீய துன்பம் அவருக்குத் தீமை விளைவிக்கிறதோ இல்லையோ தனக்கு நிச்சயமாகப் பலனை பிற்பாடு மறக்காது பன் மடங்கில் வழங்கிவிடும். வினையை விதைத்தவரே வினையை அறுப்பர்.

மேலும் பொருள் ஏதுமற்ற அல்லது வறியோன் என்ற நிலையில் செய்யப் பெறும் தீதானது என்பதால் அதற்கு விதி விலக்கு ஏதும் இல்லை. பசிக்குத் திருடினாலும் திருடுதல் பாவமே. அத் தீயவை எப்போதும் நன்றென்று ஆகி விடாது. பிறருக்குச் செய்யும் தீமையால் தமக்கோ பிறருக்கோ எந்தவித நன்மையும் உண்டாகப் போவதும் இல்லை. தீமை செய்வதற்குச் சொல்லப்படும் அல்லது அடிப்படையில் எண்ணப்பட்ட காரணம் எண்ணியவருக்கே பன் மடங்கில் பலனைத் தரும், சார்ந்து நிற்கும் என்பதே இக்குறளின் உட் பொருள். ஆகப் பிறருக்குத் தீமை செய்வதால் இலாபம் என்பது ஏதுமில்லை மாறாகத் தனக்கே பன்மடங்கில் நட்டம் என்பதே உண்மை.

ஏதுமற்ற நிலையிலும் எண்ணும் நல் எண்ணங்கள், பிறருக்குச் செய்யும் உதவி, பொது நலனிற்குச் செய்யும் நற் காரியங்கள், ஒருவரின் இல்லாமை எனும் நிலையை நிச்சயமாகப் போக்கி விடும். இதையே அவருக்கு “மனம்போல் வாழ்வு” என்றும் கூறுவதுண்டு. உண்மையில் ஒருவருக்கு நல் எண்ணங்கள் தோன்றத் தோன்ற அவரது எண்ணத்தில் பொருளாதார நிலை ஒரு பொருட்டே ஆகாது. ஒருவர் நற் காரியங்கள் செய்ய எண்ணி ஆழ்மனத்தில் திடப்பட்டு விட்டால் அதை நிறைவேற்ற வழிகளும், வசதிகளும் தாமாகவே தோன்றிவிடும்.

ஆக எதை ஆழ்ந்து நினைக்கிறோமோ, எண்ணுகின்றோமோ, பிறர்பால் செய்கின்றோமோ அவையே பன்மடங்கில் பெருகி நம்மைச் சாரும்.

ஆதலின் தீயவற்றை ஏழ்மையின் காரணமாகவோ வேறு எக்காரணம் கொண்டோ செய்தல் ஆகாது என்பது ஒன்று. மற்றது ‘நல்லதை’ எண்ணும் எண்ணத்தினால் ‘இல்லாமை’ என்னும் நிலை பெயர்ந்து நன்மைகள் நிறைக்கப்படும் என்பதும் இக்குறளின் மறை பொருள்.

குறிப்புரை :
வறுமையால் தீங்கு செய்தல் ஆகாது. அவ்வாறு செய்யின் தமது நிலை விலகித் தாழ்ந்து மீண்டும் அனைத்திலும் தீவிர வறுமையே மேவும்.

அருஞ்சொற் பொருள் :
இலன் - இல்லாதவன், ஏழ்மையன், வறியவன்
பெயர்த்து - நிலைவிலகு, திருப்பு, புரட்சி, புரட்டு, மீளுதல், திரும்பல், போதல், வேறுபடல், நகர்த்து, அசைத்து, மேலும், பின்னும்

ஒப்புரை :

திருமந்திரம்: 463
ஒழிபல செய்யும் வினையுற்ற நாளே
வழிபல நீராடி வைத்தெழு வாங்கிப்
பழிபல செய்கின்ற பாசக் கருவைச்
சுழிபல வாங்கிச் சுடாமல்வைத் தானே

திருமந்திரம்: 509
உள்ளத்தின் உள்ளே உளபல தீர்த்தங்கள்
மெள்ளக் குடைந்துநின் றாடார் வினைகெடப்
பள்ளமும் மேடும் பரந்து திரிவரே
கள்ள மனமுடைக் கல்வியி லோரே.

திருமந்திரம்: 511
உள்ளத்தின் உள்ளே உணரும் ஒருவனைக்
கள்ளத்தி னாரும் கலந்தறி வார்இல்லை
வெள்ளத்தை நாடி விடும்அவர் தீவினைப்
பள்ளத்தல் இட்டதோர் பத்துள் ளாமே.

திருவாசகம்:
4. போற்றித் திருஅகவல் :
(தில்லையில் அருளியது - நிலைமண்டில ஆசிரியப்பா)

யானை முதலா எறும்பு ஈறாய
ஊனம் இல் யோனியின் உள்வினை பிழைத்தும்
மானுடப் பிறப்பினுள் மாதா உதரத்து
ஈனம் இல் கிருமிச் செருவினில் பிழைத்தும்
ஒரு மதித் தான்றியின் இருமையில் பிழைத்தும்
இருமதி விளைவின் ஒருமையில் பிழைத்தும்
மும்மதி தன்னுள் அம்மதம் பிழைத்தும்
ஈர் இரு திங்களில் பேர் இருள் பிழைத்தும்
அஞ்சு திங்களில் முஞ்சுதல் பிழைத்தும்
ஆறு திங்களில் ஊறு அலர் பிழைத்தும 20

பட்டினத்தார். பொது: 5
கண்ணுண்டு காணக் கருத்துண்டு நோக்கக் கசிந்துருகிப்
பண்ணுண்டு பாடச் செவியுண்டு கேட்கப் பல்பச்சிலையா.
எண்ணுண்டு சாத்த எதிர்நிற்க ஈசன் இருக்கையிலே
மண்ணுண்டு போகுதை யோ! கெடுவீர் இந்த மானுடமே!

ஔவையார். ஆத்திசூடி:
57. தீவினை யகற்று.

ஔவையார். கொன்றை வேந்தன்:
67. பையச் சென்றால் வையம் தாங்கும்

ஔவையார். மூதுரை:
மடல் பெரிது தாழை; மகிழ் இனிது கந்தம்
உடல் சிறியர் என்று இருக்க வேண்டா - கடல் பெரிது
மண்ணீரும் ஆகாது; அதன் அருகே சிற்றூறல்
உண்ணீரும் ஆகி விடும். 12

ஔவையார். நல்வழி:
எல்லாப் படியாலும் எண்ணினால் இவ்வுடம்பு
பொல்லாப் புழுமலி நோய்ப் புன்குரம்பை - நல்லார்
அறிந்திருப்பார் ஆதலினால் ஆம் கமல நீர் போல்
பிரிந்திருப்பர் பேசார் பிறர்க்கு. 7

***

In English:

Chapter : 21

Fear for Evil Deeds

Thirukkural : 205

Commit not the ill due to poverty...




In Tamil

'ilan' enRu thIyavai seyyaRka! seyyin,
ilan Akum, maRRum peyarththu.

Meaning :
Perpetrate not the evil to others due to self poverty. If you do so, you will become poorer yet from your current status.

Explanation :

Never commit evil deeds to others due to your impoverishment. If you do so then you will become yet poorer from your current status in everything.

Important reasons for evil deeds are said to be the jealousness and poverty. That is one does ill things to others due to one's self poverty. As long as such evil deeds are carried out by one with the cause of "Nothing I possess” thinking, it will only aggravate Nothingness in abundance to him in return again and again.

Without knowing the fact that the economical status of one can ever change, if one registers that the perennial poverty is as his state in his subconscious mind that will make him ever to be in poverty in everything. Subconscious mind cannot interpret the good or bad or analyze to differentiate the positive or negative thinking. It will only trust whatever thought as true and make that as the base reason for everything in life and in fact turns one's life itself into so.

Similarly regardless of the reasons, whatever done to others only will be returned to the self in multitudes is again a nature's proven practical law. Therefore the evil things whatever done to others whether it makes afflictions to them or not, certainly will do in multitudes to the self later. As we sow, so we reap.

Also the evil deed performed on others due to the self impoverishment will not get any exemptions or concessions. Stealing for the hungry is also the sin of theft. Never such ill can become a good deed. Also by doing evil deeds to others there will be no gain to the self or anyone. The fundamental cause or the basic reason or thinking behind the evil deed shall only return in multitudes to the evil thinker and only affect him is the implied meaning here in this Kural. Therefore there is no any profit by evil doings to others but only loss to the self in multitudes is the fact.

The good thinking, the help offered to the others, the good deeds carried out for the public benefit by one, even on one's impoverishment, certainly will remove one's poverty at the end. The greatest wealth for one is the contentment. Therefore when one enjoys the contended life, they say that he got the deserved life as what he the thought of in his good heart. In fact, as long as one continues the good thinking his impoverishment will not be a concern at all. If one makes stronger wish to do the good deeds in his subconscious mind then to accomplish it the methods and facilities will automatically flourish.

Hence whatever we think in deep, whatever we do to others, only those will be returned and result us in multitudes.

Therefore the point one is never commit the evil deeds despite the self impoverishment or reasons what so ever. Another one is by good thinking the state of 'impoverishment" will go away and instead all prosperity will get filled are the implied meaning here in this Kural.


Message :
One shall never do evil deeds due to poverty. If one does so then shall go yet down from the current status into greater impoverishments in everything.

***